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本帖最后由 旧王孙 于 2011-10-18 04:06 编辑
回复 36# lavi
人格化本体其实是和现代科学有冲突的,承认本体但不人格化其实也有很多弊端(比如耆那教的无神论)。
爱因斯坦就倾向于佛教的那种超越本体的无神论-----
“未来的宗教将是一种宇宙宗教。
它将是一种超越人格化神,远离一切教条和神学的宗教。这种宗教,包容自然和精神两个方面,作为一个有意义的统一体,必定是建立在由对事物的——无论是精神,还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。”(出自1954年普林斯顿大学出版社出版的《Albert Einstein: The Human Side》一书)
原文如下:
“The religion of the future will be a cosmic religion. “Buddhism has the characteristics of what would be expected in a cosmic religion for the future: it transcends a personal God, avoids dogmas and theology; it covers both the natural & spiritual, and it is based on a religious sense aspiring from the experience of all things, natural and spiritual, meaningful unity. Buddhism answers this description. If there is any religion that would cope with modern scientific needs, it would be Buddhism.“- Albert Einstein
[1954, from Albert Einstein:The Human Side, edited by Helen Dukas and Banesh Hoffman, Princeton University Press]
另外罗素也是很快发现了人格化本体的教义是和科学相冲突的。罗素年少失怙,是由其祖母抚养大的,其祖母是个虔诚的基督教徒。但罗素“很快发现科学和宗教(这里的宗教是指人格化本体的宗教)是有矛盾的,约在17岁时经思考放弃基督教信仰”。
尼采是现代西方哲学的祖师爷,开创了非理性哲学,叫嚣“上帝已死”,充满酒神精神,罗素和他不一样,是日神精神(理性精神)的代表,是理性主义者,从小对数学有强烈兴趣,是数学家,更是数理逻辑发展上的关键人物之一。所以罗素习惯用逻辑来批驳基督教义中的人格化本体这个基本教义。他在1927年3月6日于伦敦现世学会的演讲“为什么我不是基督徒”(Why I Am Not A Christian)的前半部分就是反驳各种有关上帝存在的逻辑论证。
前面引用的罗素的话就是出自这篇演讲,漏了个苏格拉底,罗素对苏格拉底的智慧和品德也是充满崇仰之情。
演讲相关部分如下---
“基督的品质
现在我要对理性主义者们处理得不是很充分的一个课题说几句,那就是基督是不是一个最好的、最有智慧的人?人们想当然地以为我们都会同意他是。我自己并不同意。我想在许多方面我与基督享有要比自称的基督徒们更多的相同观点。我不知道我能否跟随他一直到底,但我能跟他比自称的基督徒们走得更远。你们记得他说过:“不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。”这其实并不是一个新告诫或新准则。在基督之前的五、六百年,老子和佛就已用到它;但是事实上,基督徒们并不接受这个准则。。。。。。
基督教导中的缺陷
我承认以上这些箴言是非常卓越的,但是我无法相信人们会认为福音书中所描绘的基督具有最高的智慧和最好的美德。。。。。。在这方面,基督很显然不如其他有些人那么明智,他确实不是最明智的人。。。。。。
道德问题
接下来你们遇到了道德问题。在基督的道德品质中有一项非常严重的缺陷,那就是他相信地狱的存在。我自己并不觉得一个真正极度仁慈的人能够相信永久的惩罚。根据福音书的记述,基督无疑相信永久的惩罚,并且人们一再发现,他对那些不听从他的传道的人充满了报复的怒火——这种态度在传道士当中并不罕见,可是于最高的美德有损。比如,在苏格拉底身上你就找不到这种态度。你会发现他对那些不听从他的人非常地和蔼可亲、彬彬有礼;在我看来,对一个圣人来说,采取这种态度要比义愤填膺更加值得。你们可能都还记得苏格拉底在临死前说的那些话,以及他在平时对不赞同他的人所说的话。。。。。。我自己觉得,无论是就智慧还是就美德来说,基督都没有达到某些历史名人的高度。在那些方面,我想我应该把佛和苏格拉底置于基督之上。”
另外,我觉得罗素的演讲结尾讲的非常好---
“我们必须做什么
我们必须脚踏实地,独立自主,实事求是地看待这个世界:它的好事实,它的坏事实,它的美丽和它的丑恶;这个世界是怎么样的就怎么样地看待它,而不要害怕它。要用聪明才智去征服这个世界,而不只是向来自它的恐怖卑屈地臣服。关于上帝的整个观念来源于古代东方专制主义的观念。它与自由的人们格格不入。当你在教堂中听到人们贬低自己,说他们是可怜的罪人,诸如此类,都是可鄙的,于自尊的人类毫不相配。我们应该站起来,坦率地面对这个世界。我们应该尽我们所能创造一个最美好的世界,即使它并非如我们所希望的那么美好,毕竟也要比所有过去的时代别人创造出来的世界更好。一个美好的世界需要知识、仁慈和勇气;它不需要对过去日子的充满遗憾的渴望,也不需要那些用长久以前无知的人们所说的话语铸成的、束缚智慧的镣铐。它需要无所畏惧的眼界和无拘无束的智慧。它需要对未来的希望,而不是向后看,留恋那我们坚信将被我们的智慧创造出来的未来远远地超越的死去的时光。”
我个人觉得认识世界就应该有这样的精神---
1。不应自认为奴,一味顺从。人是自由的,不是由谁来主宰的(佛教就没有创世说,不需要被谁主宰由谁判定。因果自造,自负其责)
2。人是自由的,应该主宰自己的命运,独立思考,并且人是可以通过这些来更加自由的掌握自己的命运,达到更自由的状态(佛教也是主张心即是佛,人人皆是理即佛,可以通过修行来达到最高的超越状态,而非下神一等)
其实沙门思潮中诞生的佛教耆那教思想也是古代的自由主义,讲众生平等,人可以主宰自己的命运,不是被神创,并可以通过修行超越神达到最高状态,实际就是对神的反 动。它们的教义都是和婆罗门教的三大教义对着干的(所谓吠陀天启,祭祀万能,婆罗门至高无上)
罗素的这种非常可贵的自由主义思想,我觉得可以和康德的两句话对照,很有共通之处---
“人不能被判为奴,他只能自认为奴”
“我是孤独的,我是自由的,我就是自己的帝王” |
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